«Al centro di questo lavoro non vi è […] la ricerca di un canone o di un fine della filosofia, ma la presentazione di uno spettro abbastanza vario di operazioni e di ipotesi filosofiche […]. L’identità filosofica è da sempre […] una pluralità, un confronto di menti, un dialogo» (p. 6).

C’è in questa dichiarazione programmatica di Stefano Cazzato, sostenuta da una robusta e profonda consapevolezza culturale, il succo di un approccio alla filosofia realistico e drammatico insieme. Vale a dire la presa d’atto che la verità teoreticamente perseguibile con gli strumenti e il metodo di ogni sapere umano rimarrà nascosta (lètheia). Verità parziale e opinabile, dunque, perché nessun “punto di vista”, proprio in quanto tale, potrà legittimarne il non-nascondimento disvelativo e assoluto (alètheia). E c’è anche, del pari, il dolore e l’inquietudine per una perdita irredimibile. Nihil sub sole novi, si potrebbe dire, dal momento che la “ben rotonda verità” parmenidea, vecchia di 25 secoli, costituì in grande anticipo la sfida titanica sia per il “sovversivo” criticismo socratico, sia per il più compassato razionalismo platonico. Secondo M. Heidegger furono proprio i Paradèigma di Platone a registrare la svolta radicale dell’incertezza – e debolezza – ontologica della filosofia, aggiogando l’Essere-Uno agli enti-molteplici, da cui non poteva che conseguire una visione della realtà frantumata e scissa. Dati questi formidabili presupposti di crisi e lacerazione, prodromici del cosiddetto “nichilismo della tecnica”, e pedisseque filosofie ancillari, perché ridiscutere l’ormai fin troppo storicizzato disincanto filosofico? Disincanto, peraltro, in tutta evidenza consolidato da una vittoria scettica e relativista guadagnata da secoli dalla modernità? Perché non rassegnarsi alla normalità strumentale di ogni provvisorio sapere umano?